“文化认同与和谐社会建设”学术座谈会发言摘要
编者按：“文化认同与和谐社会建设”和增强中华民族凝聚力有着密切关系。今年4月2—3日，广东中华民族凝聚力研究会举办了“文化认同与和谐社会建设”学术座谈会。本会编发了大部分与会学者的发言摘录及1篇论文，供参阅。
章权才（研究会副会长、教授）：所谓“文化认同”，是指特定的个体或群体，在文化交往或文化碰撞中，彼此从对方文化的历史渊源、文化特征、文化价值和人文底蕴中找到共同点或相似点，从而促进彼此之间的亲和与凝聚。
“文化认同”，认同什么？我认为如下十个方面似乎是最基本的：一、“国家”的认同；二、“血缘”的认同；三、中华民族“多元一体”的认同；四、文字主要是汉字、方块字的认同；五、“民族文化”特别是优秀民族文化的认同；六、“民族精神”特别是爱国主义的认同；七、风俗习惯的认同；八、孔子与儒家学说的认同；九、孝道伦理的认同；十、追求社会和谐理念的认同。怎样“认同”？我认为，有几个理论问题要解决好：一、要承认文化的多样性；二、要承认文化的民族性、人民性；三、要承认“求同”与“存异”是并存的；四、文化的“保守性”与“开放性”也是并存的；五、文化的斗争性与融合性也是并存的；六、应承认文化认同是自然历史过程；七、文化的进步性与总体发展方向是低势文化向高势文化靠拢。
孔庆榕（研究会副会长、教授）：一、和谐社会，不是社会性质的划分，而是社会状况、社会面貌的表述。一切社会的发展都离不开社会和谐。二、和谐是个动态概念。社会和谐是相对的，变化发展的，从较低层次的和谐向较高层次的和谐发展。一个社会要实现真正的社会和谐，离不开社会的全面发展和全面进步。除了物质方面外，政治成熟、文化发展也很重要。我国建国以来的经验和教训说明，社会能否全面发展和全面进步，执政党的执政理念起着关键性作用。
社会和谐，涉及到人与人、人与社会、人与自然诸多方面的关系。其中，最核心的是执政党、掌权者与人民群众关系的和谐，它制约了其它各个方面的和谐发展。三、建设和谐社会，必须大力增强民族成员的文化认同。而民族文化的认同，最核心是社会价值观的认同。
文化认同涉及到下述两点：一是以什么样的文化去统领一个民族，换句话说，是以什么样的价值观去维系一个民族；二是怎样去实现民族的文化认同。就前一点说，马克思主义是我们事业的指导思想，但是如果不把马克思主义中国化（与中国优秀的传统文化和当代实践相结合），不把马克思主义作为发展中的科学世界观，就不可能为全民族所认同。就后一点说，实现民族文化认同，不能光理解为宣传、灌输，要通过多种形式、多种渠道，潜移默化去实现，特别是要靠党的实践。党的执政理念，党员特别是党领导干部的政绩观、义利观、群众观、伦理观、荣辱观等等，都是一定文化的体现。党的实践是社会主导文化最重要的传播者。“一部实际行动胜过一打纲领”。正如列宁曾经指出的，人民群众对党的认识，不是只看党的纲领，而是看党员的行动，特别是看自己身边党员的行动去认识一个党、评价一个党的。
在全民族中树立和弘扬科学的价值观对中华民族来说已是刻不容缓的任务。这一价值观正在形成。问题是如何在全民族中推广并成为全民族一致的行动。这方面执政党和各级官员是任重而道远。历史的经验告诉我们，意识形态不可能只靠意识形态的手段去完成，它需要物质方面的保障。党的纪律、国家的法律正是重要的物质保障。从严治党、依法治国必须大力加强。只有真正树立起为全民族一致认同和实行的科学价值观，才能大大地促进我民族的文化认同，中华民族才能立足于世界和发展壮大。
余少波（研究会副会长、教授）：我认为，构建和谐社会的条件主要是：发展经济和社会事业、协调各阶层利益是重要基础；实行民主政治与依法治国是根本保证；转变政府职能、搞好公共管理与服务是一个关键；加强文化建设、增进文化认同是精神支柱。构建和谐社会不仅是一个系统工程，而且是一个漫长的过程。“文化认同”就是个体或群体依据它所生活在其中的环境与文化系统，直接地或间接地、感性地或理性地、自发地或自觉地对自身所属的文化（从生活习惯、行为方式、思维方式到价值观）的共识、认可、归属、归附。“文化认同”是多层次、多重结构的。其中最核心的是价值观的认同。
在我国社会主义现代化建设的进程中，加强文化建设、提高全民族的文化建设、实现人的现代化，有一个不可或缺的重要一环。这就是弘扬中华文化优秀传统、吸收人类一切文明成果，形成有中国特色、有现代气派的先进文化。显而而见，所谓“文化认同”，就是要逐步促使每个中国公民对这种先进文化的认同。不可否认，从我们实行全面改革对外开放以来，随着经济全球化的加快与我国和世界交往的加深，文化认同的“危机”已日益突出。由于美国的单边主义、霸权主义以及世界上各种文化的冲突，如何保持中华文化的特质、自主性、创造性，保证社会主义建设的文化安全性，是人们不可忽视的。由于本世纪初，我们实现初步小康，社会矛盾多发期已经彰显。如何深化改革、扩大开放，如何保持安定团结，如何使发展成果由人民共享、真正解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题，都要正确处理、妥善解决。否则，国内问题也会引发文化认同（以至政治认同）的“危机”。
吴灿新（研究会副会长、广东省委党校哲学部主任、教授）：论文另发。
朱新行（研究会副会长、广东省委讲师团副团长）：当今中国社会正在走向世界、走向现代化，正在进行一场深刻而艰难的社会转型运动。在这个过程中，我们处处都会感觉到文化转型的萌动与必要。因为要有全新的经济体制，就必须要有全新的文化与之相互支持，否则一切经济改革和社会变革都不可能真正到位，一切经济和政治的发展成果都不可能得到巩固。
新旧文化机制之间的冲突，通过大量的各种各样的经济问题、政治问题、社会问题、道德危机和信仰危机等表现出来，构成了转型时期特有的矛盾。
人对信仰的追求和依赖、随着文明进步越来越强化起来的一种精神生活方式，信仰的迷失和困惑，会比任何思考的失误带来更大更深的痛苦与骚乱。
如何对待我们的传统，如何看待我们的昨天、今天、明天，也就是如何对待我们自己，正确认识和对待我们自己的文化传统是十分重要的。和谐社会的核心是人的素质的全面提升和各方面积极性的充分发挥。构建社会主义和谐社会，是一个不断造福于中国最广大人民的伟大历程，也是一个充满艰辛探索和顽强奋斗的历程。中国先进文化作为中华民族的伟大旗帜，在构建社会主义和谐社会过程中，应充分发挥其对人们思想的引领和启迪作用、对人们精神的抚慰和激励作用、对社会矛盾的疏导和缓解作用、对全民族的亲和与凝聚作用，为中国人民展示了光明幸福的现实前景，也为实现最高理想指明了现实的途径，这就是当代中国文化建设应该确立的奋斗目标和价值取向。
马中柱教授：一个政党、一个团体、一个国家、一个社会没有基本的文化认同就不会有团结和谐的局面。但是文化成分很多，很复杂，不是任何文化认同都可以解决社会和谐问题的。建设社会主义和谐社会，要认同那些先进思想文化，对于那些非先进的文化，要给以引导、提高，有的要加以排除。马克思主义是我们立党立国的根本，是我们开展一切工作的行动指南。只有对马克思主义这种带普遍性的先进思想文化认同了，我国各族人民构建社会主义和谐社会，就会有坚实的思想基础和强大的精神动力。革命和建设的的实践是发展的，马克思主义不能停滞不前，必须与时俱进，随着实践的发展而发展。我们党历来反对把马克思主义教条化，不断澄清附加在马克思主义名下的错误观点，以保持马克思主义指导思想的纯洁性和生命力。当然，我们也要反对借口实践中的变化，削弱或取消马克思主义的指导地位。例如，有的人借口经济全球化，我国经济成分多元化，就业方式多样化、社会组织多样化，因而主张指导思想多元化。在当前形势下，我们更应该巩固和加强马克思主义的指导地位，而不是在指导思想上搞多元化。
陈伟群（广东省社会主义学院研究部主任、副教授）：民族精神是该民族的世界观、价值观和人生观的集中体现，对民族精神的认同才能产生恒常持久的民族凝聚力。因此，民族文化认同的本质是民族成员对民族精神的认同。1、民族精神认同为和谐社会提供价值取向和动力支持。民族精神由一系列的观念体系构成。中华民族的热爱和平精神就是和谐社会的观念体系的集中体现。2、“以人为本”应成为构建和谐社会的核心理念。“以民为本”是中华民族精神的核心观念之一。构建社会主义和谐社会既是为了广大人民群众，同时也要依靠广大人民群众。离开了科学发展观所坚持的以人为本的价值取向，社会主义和谐社会建设就失去了正确目标、前进方向和动力源泉。3、构建和谐社会必须坚持马克思主义的指导。中国革命和建设的实践选择了马克思主义，当今建设中国特色的社会主义离不开马克思主义。当然，我们所需要的是中国化的、发展中的、充满活力的与时俱进的马克思主义。而不是僵化的、教条的、固守成见的“马克思主义”。
何方耀（广东省社会主义学院教学一部副主任、教授）：一、文化认同与和谐社会的相互关系，一般情况下，文化认同与和谐社会是一互为因果的关系。在现阶段，社会不和谐是影响文化认同的因不是果。社会不和谐的主要原因是体制问题，而不是文化问题。中国社会在改革的转型时期，新旧体制间的磨擦，旧有秩序的崩溃和新秩序的缺失，导致社会的不公，导致部分强势群体利用新旧体制间的矛盾攫取暴利，部分弱势群体的利益和权利被剥夺，引起社会不同群体间严重对立和冲突，加剧了社会和谐关系的破坏。二、当前文化建设的状况， 1、主流文化影响力的下降和危机。在意识形态上占主流地位的文化，随着改革开放的深化，随着社会的多元化，原来靠一元化经济体制和政治体制建立起来的文化模式正在失去其社会影响力。2、传统文化传承链的断裂。建国后，我们对传统文化采取的是一种片面的、非理性的态度，批判的多、否定的多，继承、研究的少。儒、释、道三家，向为中国传统文化的主要构成，孔家店被打倒；释、道是宗教鸦片；民间信仰和文化被视为封建迷信。3、对外文化的矛盾心态，对世界主流文化，特别是西方文化批判多，吸收得少；作性质判断多，作价值判断少；贴意识形态标签的多，进行具体研究的少。使大多数人，特别是青少年，失去对人类文化共同财富，对普世文化价质的正确认识。三、增强文化认同，营造和谐社会必须从体制改革着手。既然，体制问题是威胁社会和谐的根本原因，社会不和谐又是文化认同淡化或观念冲突的内在原因，那么就必须从社会体制改革入手，协调群体利益关系，特别是保护弱势群体利益，增强大多数社会成员的公平感、安全感、公正感，方能增进整个社会和民族的文化认同感。
陈剑安（广东省社会主义学院研究中心主任、教授）：任何民族的文化都是动态的，生动的，都有一个不断变迁的过程。中华民族的文化在变迁过程中，形成了四个内涵：对故土亲缘的情感归属、对道德至上的文化认同、对群体本位的价值信奉、对“合和一统”的理想追求。当然，这四者都是有利于和谐社会建设的。但是，应该看到，它们在很大程度上还是一种是非判断，未必都成为社会成员的价值判断。因而有可能出现是非价值判断碰撞的问题。当前我国社会发生了巨大变化，由于占有关系的调整带来了许多诱惑，社会原有的是非判断受到挑战。比如，顾全大局的集体主义被肆意张扬的个人至上论调质疑，一直推崇的勤俭节约美德正在接受消费主义和物质主义挑战，婚姻和睦的基础遭受新式生活观念的冲击，等等……不解决这类问题，和谐社会的构建便无从谈起。所以，在文化变迁中，如何做到是非观与价值观并驾齐驱，是一个相当重要问题。
彭年教授：和谐是不同事物之间和衷共济的状态以及反映这一状态的精神观念，也是以和风细雨的非对抗方式解决问题与矛盾的途径和方法。中华传统文化中关于和谐的思想源远流长。从甲骨、金文和先秦文献中可知，和、谐二字意义相同，皆源于编管乐器“以和众声”、“八音克谐”，引伸为协调、调和、和同之意。这是和谐的本意。到了西周末年，“和”字有了新的意义。周太史伯说：“和实生物，同则不继”。周太史伯所说的“和”，主要是指执政者要听取不同的政见，“兼听和协”，而不要好同恶异，排斥异己。《晋书·王沉传》载：“自古圣贤，乐闻诽谤之言，听舆论人之论。”夏代，政治和谐又引入了“以民为本”的思想。春秋以降，和谐思想进一步从政治领域扩大到科学文化和社会生活各方面。老子最先把和谐思想升华为哲学理论。他提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《易经》则说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。《易经》不仅具有和谐的宇宙观，而且认为和谐是产生新事物的动力。
孔子把和谐思想应用到他所创立的伦理学说——仁学，提出“君子和而不同，小人同而不和”。“君子周而不比，小人比而不周”。他的学生有子进一步认为：“礼之用，和为贵”。产生于战国时期的中医宝典《黄帝内经》，把和谐引入中医学，并以和谐思想作为中医学的理论基础。除上述哲学、伦理学、中医学和民族思想等蕴含着丰富的和谐思想外，和谐思想也扩大、渗透到其他文化领域。这样，和谐思想就逐渐发展成为中华传统文化中具有时间悠久性与空间开拓性的核心内容，而流传于后代，以至于斯。
黄振位教授：构建和谐社会是一个系统工程，而文化认同是构建和谐社会的重要条件。这一重要条件是由中华文化的封闭性、内聚性、变异性、融合性和超越性的特质所决定的。中国自秦汉以来，形成了君主专制的政治结构、家庭维系等级制的社会结构。这种经济、政治、社会结构，也造就了一种封闭性的生活方式和传统文化。这种文化，虽然中国存在几千年的封建宗法社会，但却有着延续不断、积淀深厚的优良的传统文化。其最大的亮点就在于一个“和”字。可以说，“和合”是中华文化、内聚性的核心，也是中华文化的精髓。中国之所以历经乱治分合而始终坚持统一的主流，就是得益于中华文化的内聚性，得益于“和合”的民族精神。中国各民族在长期共同创造中华伟业中，铸就了爱国爱家、团结友爱、自强不息、厚德载物、勤劳勇敢、坚忍不拔、兼容并蓄的伟大民族精神，为中华民族积累了宝贵的精神财富。这些精神财富仍为今天构建和谐社会所必需。中华文化的融合性主要表现在中华民族的内部关系和对外国的关系方面。从历史考察，无论是汉、蒙、满族还是其他少数民族，在长期的斗争实践中，最终都形成了一个“中华统一”的共识。在对外国的关系方面，中华民族始终坚持先秦思想家提出的“亲仁善邻”的思想，主张友好相处，与人为善，逐步接受外来文化，以达到“协和万邦”、天下太平。如果说“和合”是中华文化的精髓，那么，“超越”就是中华文化的灵魂。中华文化虽然曾几经跌岩，但仍然连绵不断，长盛不衰，从一定意义上说，就是因为有这种超能。简析中华文化的特质，意在力求全面理解文化认同，使中华文化更好地为构建社会主义和谐社会服务。
黄明同教授：“文化认同”是指个体域群体认为某一文化系统（价值观、生活方式等）内在于自身心理和人格结构中，并自觉地循之以评价事物、规范行为。在人类发展的历史进程中，同一民族往往具有共同的价值观、心理特征、精神结构和行为方式等，这就是人们对本民族的文化认同。文化认同是一种“黏合剂”，它不仅可以粘合一个民族，而且粘合一个社会。构建和谐社会，是一个系统工程。贯穿于其中的一个特别重要的关键性的东西，便是人们的价值理念的问题。当今，社会的不和谐因素，从文化认同的角度看，主要是不少的领导缺乏对中华优秀传统文化的认同感，因而不能与百姓同心同德，不能做人民的公仆，他们无视优秀的中华文化精神。当今，党中央提出“立党为公”、“执政为民”、“以民为本”，便是对中华民族文化精神的认同，这是构建社会主义和谐社会的重要的不可缺少的思想基础。
肖莉（广东省社会主义学院教务处处长、副教授）：构建和谐社会是一个包括经济、政治、文化建设的系统工程。从精神文化的角度看，文化和谐既是和谐社会的重要组成部分，文化认同又是和谐社会的重要基础。和谐文化是和谐社会的重要组成部分，和谐社会有着丰厚的文化内涵。建设文化和谐是要文化认同的基础上，弘扬中华民族的民族精神，倡导以和为贵的和谐文化思想。由于中华文化博大精深，丰富多彩，在中华文化这个大系统中存在着不同的子系统，不同的要素。例如，中国本身有不同的区域文化；中华民族各兄弟民族存在一定的文化差异；各种宗教的文化也有所不同；即使是同一个民族，不同的阶层和社会群体乃至个人，文化取向也有所不同。这些文化差异和不同是一种客观存在。如果处理不好，就会引发文化冲突，甚至导致社会不稳、政治动荡。因此，要在对中华文化认同的基础上，各种文化尤其是主流文化要善于包容，要引导各种文化和谐共处。从而使不同民族、不同宗教、不同地域、不同阶层都能团结友爱、安定有序。由此可见，建设和谐文化，增进文化认同是建设和谐社会的重要目标和任务。
陈载舸（广东省社会主义学院中华民族凝聚力研究中心教授）：中华民族凝聚和谐的首要条件是文化的认同，而中华儿女文化认同的一个重要内容是传统文化。对中华民族传统文化的认同始终是各朝各代政治家维护国家安全统一的战略主题。中国传统文化是亲和型文化，主张和而不同，阴阳互补，对立统一。中国人不仅把和谐当作一种外部形式的审美追求，而且将其当作宇宙万物的本然状态和最佳状态，提升到了政治理想、伦理道德、心理生理乃至宇宙观的层面。人们普遍崇尚仁德和顺的修身之道、和谐美满的齐家之道、和气生财的经营之道、政通人和的为政之道、以和为贵的交际之道。
有人提出，构建和谐社会必须着力建设和谐文化。言之有理。所谓和谐文化，是以和谐为思想内涵、以文化为表现方式的一种文化，没有和谐的文化，就没有和谐社会的根基，没有和谐社会的发展方向。建设和谐文化，要继承和发扬中国传统文化中的和谐思想观念。传承和弘扬中国传统和谐思想的合理内涵，充分发掘其理念蕴含的当代价值，对于建设和谐文化有着十分重要的作用。
张晓辉（暨南大学历史系主任、教授）：历史上形成的共同文化乃文化认同的重要因素。中华文化的优良传统中包含了极其丰富的思想，需发掘和弘扬。作为中华民族几千年生活与斗争之结晶的传统文化，是增强民族凝聚力的有力武器，构建和谐社会要高度重视这种文化的传承性。构建和谐社会，文化建设的地位非常重要，必须大力加强有中国特色的先进文化的建设。要坚持继承与创新相统一，从博大精深的中国优秀传统文化中吸取精华，从丰富多彩的世界文化宝库中吸收营养，极大地丰富精神文化产品的内容、风格、样式和品种。在文化建设中，要大力弘扬爱国主义和集体主义精神等主旋律，努力发展“面向现代化、面向世界、面向未来的，民族和科学的大众的社会主义”。通过宽容、包容的方式把构建和谐社会的价值观根植到人们的内心当中。当前世界各种思想文化相互激荡和国内市场经济深入发展，人们思想活动的独立性、选择性、多样性、差异性明显增强，要倡导开放、平等、多样化，鼓励多元的思维风格。只有承认和允许文化的多元化发展，才能创立和谐社会的基础。在和谐社会里是有同有异的，社会成员之间和各类群体之间的差异、对立和矛盾仍然存在。要始终坚持先进文化的前进方向，抵制和消除与现代文明不和谐的观念及现象（如拜金主义、享乐主义和极端利己主义等），为促进文化认同、社会和谐创造良好的文化条件。
李江凌（广东省教育学院政法系书记、教授）：在中国特色社会主义条件下，所谓文化认同，是指广大人民群众共同认可先进文化，即有中国特色社会主义文化，也即以马列主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的、科学的、大众的文化。这种文化认同，即包括思想认识上对它的信服，也包括以这种文化作为自己的世界观、价值观和人生观，还包括在行动中自觉对它的践行。扑面而来的全球化浪潮已波及到我国的文化领域，对中国特色社会主义文化构成了挑战：（1）文化全球化过程中，人们超越本土文化的文化认同和价值认同趋向，使国人的民族文化、本土文化意识有所淡漠；（2）当前的全球化由发达资本主义国家占主导，强化了他们在国际经济和政治生活中的霸权地位，突现了发达资本主义国家在经济、政治和文化方面的某些优势，使我们关于坚持社会主义信念的教育增加了难度；（3）在全球化过程中，西方发达国家向发展中国家进行的文化倾销中，显性地或隐性地输出他们的价值观和生活方式，甚至公开宣扬“文化霸权主义”、“西方文化中心主义”，构成了对我国民族文化的挤压；（4）全球化还夹带着大量的文化糟粕涌入国门，如西方社会的极端个人主义、拜金主义、以及“狭隘的民族主义”、极端的宗教情绪和“恐怖主义”等。这些挑战一定程度影响了国人对中国特色社会主义文化的认同，并进而影响到我们建构和谐社会。
崔珏（广州市社会主义学院教研室副主任、副教授）：和谐社会首先应当是有凝聚力的社会，文化认同是民族凝聚的基础性、稳定性、深层次的要素。历史经验表明，真正把人们维系在一起的是他们的文化，即他们共同具有的观念和准则。文化即“人化”，是人类社会所创造的物质和精神财富。另一方面，文化又有着“化人”的功能，一种文化特有的精神气质、价值取向、心理特征和行为模式，能形成一种长远而广泛的群体意识和社会文化环境，对生活于其中的每个人产生同化的作用，使人们在这种共同的文化背景中获得对社会、国家、民族归属感和认同感。
文化能提升精神境界，在某种程度上改善人们过度追求物质利益的倾向，促进社会健康和谐地发展。
一位西方学者指出，市场经济会提高生产效率，但也会带来可怕的心理问题，“许多人都在变，越来越爱钱，成为金钱疯狂追求者”。的确，许多国家的现代化过程中都产生了一系列社会问题，如功利主义膨胀引发了拜金主义，人的商品化导致人失去主体意识，多元化走向极端出现信仰危机等。我国目前也存在许多发展中的问题，突出表现在对物质利益的追求支配了我们的生活方式，人的追求被物化了，所有需要和欲望都被还原为物质需要和感性欲望，精神方面的追求缺失。过度的物质追求不仅破坏了人的生存环境，也在疯狂逐利的过程中产生了种种复杂的利益冲突，破坏了人际关系的和谐。
肖承罡（广东省社会主义学院学报编辑部副主任、教授）：和谐社会不是没有差异、整齐划一的社会，而是多样性统一的社会。正因为和谐社会是一个多样性的社会，所以文化认同在维护社会的箮民和谐方面有着特别重要意义。几千年来，中华民族自强不息，奋进不已，不断发展，凭藉的就是共同的历史文化背景与优秀的文化传统。可以说，对中华文化的认同是我们民族长盛不衰的精神动力。但是，文化认同要发挥其促进社会进步与和谐的作用，离不开一定的社会环境。社会环境包括以下几方面：第一，进步且宽松、宽容的政治环境；第二，生产力的不断发展，这是文化认同得以发挥作用的经济环境；第三，人心的向背，这是文化认同起作用的社会环境；第四，政府的素质和政治组织力，也对文化认同作用的发挥有着影响；第五，从国际环境看。综合国力强的国家，其文化认同发挥的作用就大，反之就较弱了。总之，文化认同只有在与其他社会环境的相互、相互作用的过程当中，才能发挥其促进社会和谐的应有影响和作用。因此，我们不能把文化认同的作用绝对化。
伍晓军（广东省对台办，副教授）：目前，陈水扁当局在岛内大力推行“去中国化”的过程中，“文化台独”已成为阻挠海峡两岸和平统一进程中最具威胁力、最具危害性的因素。一旦成为台湾的主流意识，必将对两岸的和平统一造成严重的危害。
要充分认识两岸隔绝造成的文化和人心上的隔阂以及由此造成的复杂性。“文化台独”当属“台独”运动的一部分，作为一种文化观念，它一旦被民众接受便很难将其彻底根除。为此，要加大对“中国意识”的宣传力度。面对岛内日益增强的“台湾意识”，加大对“中国意识”的宣传是有效防止“台湾意识”向“台独意识”转化的重要手段。
责任编辑：温碧光
